Bibel på nauhatl med aztekiska symboler från 1500-talet.
Det folk som Hernán Cortés och hans mannar mötte när de 1519 kom till Tenochtitlan, dagens Mexico City, har gått till historien som azteker. Men ordet aztek är en sentida konstruktion. Invånarna i Tenochtitlan talade om sig själva som mexica. Ibland såg de sig som en del av en större folkgrupp - nahua - vilka talade ett gemensamt språk: nahuatl. Språket var mycket spritt i Mesoamerika, ett kulturområde som utgjordes av södra halvan av Mexiko, nuvarande Guatemala, Belize, El Salvador och delar av Honduras. Men invånarna i området talade också en mängd andra språk, framför allt olika varianter av maya.
De katolska missionärer som kom till Mesoamerika i erövrarnas fotspår ställdes inför denna språkliga mångfald. Som ett led i kristnandet av den inhemska befolkningen tecknade missionärerna ner deras språk med latinska bokstäver. De skrev katekeser, bikthjälpmedel och predikosamlingar, men också ordlistor och grammatikor. Men det var inte bara missionärer som använde de mesoamerikanska språken i skriftlig form. Efter studier i missionsskolorna tecknade också inhemska skrivare ner texter av olika slag. Tusentals koloniala manuskript har bevarats, de flesta på nahuatl men det finns också ett betydande antal texter på yukatetisk maya, mixtekiska och zapotekiska. Lejonparten av dessa dokument är testamenten, köpehandlingar och rättegångsprotokoll, men forskare har också bland annat funnit brev, skattelängder, annaler och kartor.
Ett brett urval av sådana texter har utgivits i engelsk översättning av Matthew Restall, Lisa Sousa och Kevin Terraciano i boken Mesoamerican Voices: Native Language Writings from Colonial Mexico, Oaxaca, Yucatan, and Guatemala (Cambridge University Press, 266 s). Utgivarna har sin bakgrund vid University of California i Los Angeles, som sedan början av 70-talet varit ett viktigt centrum för studiet av språken i kolonialtidens Mexiko. Historikern James Lockhart är denna forskningsinriktnings obestridde nestor och han har haft ett finger i de flesta av de översättningar som tre av hans lärjungar nu presenterar för en bredare publik.
Forskarna i Lockhartskolan intresserar sig framför allt för de mesoamerikanska språkens utveckling under den spanska kolonialtiden. Lockhart har utvecklat en trestegsmodell för att beskriva spanskans inflytande på nahuatl. Under den första fasen, som sträckte sig fram till omkring 1550 skedde få förändringar, men spanska fenomen gavs ibland nybildade inhemska namn. Gevär benämndes till exempel tlequiquiztli, egentligen eldtrumpet, medan spanjorernas hästar inkluderades i den traditionella kategorin mazatl, hjort. Under fas två, från mitten av 1500-talet och ett sekel framåt, tog nahuatl upp många spanska substantiv. Man började till exempel bruka spanskans caballo för häst och sammansättningar som cahuallocalli, stall, som innehöll spanskans caballo och nahuatlordet för hus, calli. Under den tredje fasen, som inleddes i mitten av 1600-talet tog nahuatl också upp talrika spanska verb. Men de språkliga influenserna gick också i motsatt riktning. I synnerhet den mexikanska spanskan innehåller många lånord och grammatiska egenheter med ursprung i de mesoamerikanska språken. Några ord från nahuatl har till och med funnit sin väg in i svenskan; orden tomat, choklad, kakao, avokado och chili har sitt ursprung där.
Under drygt 30 år har Lockhart och hans lärjungar transkriberat och översatt dokument i mexikanska och amerikanska arkiv och bibliotek. Deras intresse är inte enbart språkvetenskapligt. Denna växande korpus bildar stommen för analyser av sociala, ekonomiska och kulturella förhållanden i det koloniala Mesoamerika. Med hjälp av texterna argumenterar de för att skillnaderna mellan det förkoloniala och det koloniala Mexiko är mindre än vad forskare tidigare ofta menat. Naturligtvis ledde erövringen till stora sociala och kulturella förändringar, men spanjorernas invasion innebar inte ett totalt brott med det tidigare samhällssystemet. På det lokala planet skedde förändringarna långsamt och över lång tid. Grundbulten i nahuas samhällsorganisation, såväl före som efter erövringen, var en institution som kallades altepetl. Ordet som är en sammansättning av atl, vatten, och tepetl, berg, förstod spanjorerna som by eller stad, men en bättre tolkning, som Lockhart föreslagit, är etnisk stat. En altepetl var en självstyrande enhet, som före den spanska invasionen leddes av en hövding och det som brukar kallas aztekriket bestod i själva verket av hundratals sådana etniska stater.
Utgivarna av ”Mesoamerican Voices” har gjort ett utmärkt arbete med att publicera en läsbar och läsvärd engelsk text, där samtidigt de ursprungliga språkens kvaliteter träder fram. Upprepningar är ett viktigt retoriskt inslag i flera av de mesoamerikanska språken, liksom ett högtidligt och ofta omständligt uttryckssätt. I nahuatl försågs ofta varje ord med ändelser som markerade den vördnad som författaren ville visa mottagaren eller ämnet. I inledningen till ett brev från nahualedarna i Mexico-Tenochtitlan till den spanske kungen (1554) kan vi se tydliga exempel på denna kombination av upprepning och vördnad. ”Vår högt ärade härskare: Vi mexica och tenochca bugar oss inför dig och kysser dina ärade händer och fötter, du vår härskare och prins som förvaltar landet i vår herre Jesu Kristi ställe, där i det gamla Spanien och här i det nya Spanien. Vi kommer till dig gråtande, med tårar och stor våndan, eftersom vi mycket väl vet att du i sanning älskar oss, vi som är dina, vi som bor här i Nya Spanien, som det kallas”.
Mesoamerikanska brev till den spanska kungen är naturligtvis ovanliga. I stället är testamenten den vanligaste enskilda genre som bevarats i arkiven. Att låta teckna ner sin sista vilja var en del av kyrkans bild av den goda döden, som vidarebefordrades till den inhemska befolkningen i Mexiko. Till skillnad från breven har testamentena en ganska enhetlig form. De inleds nästan alltid med en åkallan av den treenige Guden: ”Gud fadern, Gud sonen och Gud den helige anden, tre personer, en Gud allsmäktig.” Ibland kan inledningsfrasen vara mer utvecklad och också riktas till enskilda helgon. I testamentet redogjorde den döende för var hon eller han ville begravas, men också när och var själamässorna skulle läsas. I ett testamente på yukatekisk maya från 1766 skriver Mateo Canche från Ixcil: ”När mitt liv här på jorden tar slut vill jag att min kropp ska begravas i kyrkan och att en mässa ska sjungas och att en bön ska läsas i mässan, så att min själ hjälps genom lidandet i skärselden.” Men den materiella sidan är också närvarande. Testamentena innehåller förteckningar över egendomar och arvingar. Inte sällan är de materiella egendomarna begränsade till enstaka klädesplagg och redskap, men det finns också bevarade testamenten efter ledande män och kvinnor, där mängder av åkrar, hus och lös egendom förtecknats. Testamentet är en av de genrer som berättar mest om indianska kvinnors situation, om familjestrukturer och ägandeformer.
En kolonial genre med rötter i den förkoloniala tiden är annaler, krönikor som i kronologisk ordning behandlar händelser på en viss plats. Vi har flera exempel på sådana historiska verk som nedtecknats på nahuatl under 1500- och 1600-talen. Ovanligt omfattande är de annaler som i början av 1600-talet skrevs av en man med det respektingivande namnet don Domingo de San Antón Muñón Chimalpahin Quauhtlehuanitzin. Han föddes 1579, tillhörde nahuaöverklassen och levde större delen av sitt liv i Mexico City. En del av Chimalpahins historieskrivning har nyligen utgivits i en nahuatl-engelsk parallell av James Lockhart, Susan Schroeder och Doris Namala: Annals of his Time (Stanford University Press, 340 s). Chimalpahin skrev flera krönikor om händelser i det förgångna, före spanjorernas ankomst, men den text som nu för första gången är tillgänglig i engelsk översättning omfattar åren 1577-1615. Uppgifterna om tiden fram till sekelskiftet är mycket summariska. Därefter är notiserna mer omfattande och de sista tio åren har Chimalpahin fört löpande anteckningar om händelser.
Chimalpahins annaler är närmast arketypiska. De innefattar uppgifter om tillsättningar av lokala ledare, dödsfall, religiösa processioner och kyrkoinvigningar, samt rapporter om avrättningar, rättegångar, epidemier, stormar, jordbävningar och inte minst de översvämningar, som ofta drabbade staden under dessa år. Som historisk källa betraktad är annalerna viktiga; vissa uppgifter återfinns inte någon annanstans. Men det rör sig naturligtvis inte om någon objektiv rapportering. Annalernas uppgift är framför allt att försvara och förstora det egna lokalsamhällets och den egna gruppens betydelse. Chimalpahin skriver mycket om såväl nahuas som spanjorernas värld i Mexico City. Han använder aldrig ordet ”indian”, spanskans indio, för att tala om den egna gruppen. I stället använder han konsekvent ”macehualli”, som ursprungligen helt enkelt betydde människa, men som under kolonialtiden fick betydelsen inhemsk person och användes för att avgränsa sig mot spanjorer och andra grupper. I detta sammanhang använder Chimalpahin också uttrycket ”nican titlaca”, som kan översättas ”vi människor här”, för att beteckna den egna gruppen. Spanjorerna talar Chimalpahin framför allt om som ”españolestin” eller ”españolesme”. Orden innehåller det spanska ordet i plural med en extra pluraländelse på nahuatl.
I regel är Chimalpahin mycket okritisk och underdånig gentemot den spanska andliga och världsliga överheten. Ett intressant undantag från denna regel är hans hårda kritik mot ärkebiskop García Guerra, som under en tid också var vicekung av Mexiko. I samband med den stora jordbävningen 1611 hade ärkebiskopen enligt Chimalpahin inte uppfyllt sina plikter som kyrkans ledare. I stället för att leda folket i böner och processioner för att blidka Guds vrede hade prelaten ordnat en stor tjurfäktning. Chimalpahin skriver: ”Biskopar och ärkebiskopar är herdar. Så länge de leder den heliga kyrkan skall de vara de första som ger instruktioner om vad som bör göras: att vi folket här ska förrätta böner, processioner och fastor”. Kritiken mot ärkebiskopen är dock som bortblåst när Chimalpahin ett halvår senare beskriver ärkebiskopens död och ger en flera sidor lång och mycket målande beskrivning av prelatens storslagna begravning och den sorg som hans död gav upphov till.
De röster som hörs i de mesoamerikanska dokumenten från 1500-, 1600- och 1700-talen kan knappast betraktas som uttryck för de besegrades version av historien, eller någon ”rent indiansk” tolkning. Texterna skrevs i gränslandet mellan den spanska överheten och det inhemska lokalsamhället, av representanter för den inhemska överheten, som ofta var påverkade av dagliga kontakter med spanjorerna. De bevarade dokumenten visar att de inhemska språken länge levde kvar som skriftspråk på den lokala scenen vid sidan om spanskan. Mot slutet av 1700-talet hade spanskan nästan tagit över helt som skriftspråk. Dödsstöten mot de inhemska språken som skriftligt kommunikationsmedel kom dock först under självständighetstiden på 1800-talet. Byggande av den självständiga mexikanska nationalstaten krävde spanskan som förenande språk. I talad form överlevde de mesoamerikanska språken, men det är först under de senaste decennierna som de inhemska språk som fortfarande talas av många miljoner människor i Mesoamerika har börjat användas i skriftlig form igen.
